Indian Oceano Trading System Storia

Percorsi Oceano Indiano Commercio Aggiornato 09 Agosto 2016. L'Oceano Indiano rotte commerciali connesse sud-est asiatico, l'India. Arabia e Africa orientale. Da almeno dal III secolo aC, a lunga distanza commercio marittimo spostato attraverso una rete di rotte che collegano tutte queste aree così come in Asia orientale (in particolare la Cina). Molto prima che gli europei 34discovered34 l'Oceano Indiano, i commercianti provenienti da Arabia, Gujarat, e altre zone costiere utilizzate dhow triangolo-navigato per sfruttare i venti monsonici stagionali. L'addomesticamento del cammello ha contribuito a portare merci costiere commerciali - di seta, porcellana, spezie, schiavi, incenso e avorio - a imperi interne, pure. In epoca classica, grandi imperi coinvolti nel commercio nell'Oceano Indiano inclusi dell'Impero Maurya in India, la dinastia Han in Cina, l'impero achemenide in Persia, e l'impero romano nel Mediterraneo. Seta dalla Cina abbellito aristocratici romani, monete romane si mescolavano in tesori indiani, persiani e gioielli presentarsi in contesti Mauryan. Un altro importante elemento di esportazione lungo le classiche rotte commerciali dell'Oceano Indiano è stato il pensiero religioso. Buddismo. Induismo. e giainismo diffuse dall'India al Sud-Est asiatico, portato dai mercanti piuttosto che dai missionari. L'Islam avrebbe poi diffuso allo stesso modo dal 700 CE su. Con Kallie Szczepanski. Asian Storia Expert In epoca medievale, 400 - 1450 CE, commercio fiorì nel bacino dell'Oceano Indiano. L'ascesa del omayyade (661-750 dC) e abbaside (750-1258) califfati sulla penisola arabica ha fornito un potente nodo occidentale per le rotte commerciali. Inoltre, i commercianti l'Islam valutati (il profeta Maometto stesso era un leader del commerciante e roulotte), e ricche città musulmane hanno creato un enorme domanda di beni di lusso. Nel frattempo, il Tang (618-907) e Song (960-1279) dinastie in Cina anche sottolineato il commercio e l'industria, lo sviluppo di forti legami commerciali lungo le Vie della Seta a base di terra. e incoraggiando il commercio marittimo. I governanti canzone, anche creato una potente marina imperiale per controllare la pirateria all'estremità orientale del percorso. Tra gli arabi ei cinesi, diverse grandi imperi sbocciato basano in gran parte su commercio marittimo. L'impero Chola nel sud dell'India abbagliato i viaggiatori con la sua ricchezza e lusso cinese sfilate visitatori record di elefanti coperti con un panno d'oro e gioielli in marcia per le vie della città. In quello che oggi è l'Indonesia, l'impero Srivijaya boom basata quasi interamente sulla tassazione delle navi mercantili che si muovevano attraverso le strette Stretto di Malacca. Anche Angkor. basato nell'entroterra nel cuore Khmer della Cambogia, ha utilizzato il fiume Mekong come una strada che legò alla rete del commercio nell'Oceano Indiano. Per secoli, la Cina aveva per lo più permesso commercianti stranieri a venire ad esso. Dopo tutto, tutti volevano merci cinesi, e gli stranieri erano più che disposti a prendere il tempo e la fatica di visitare la Cina costiera di procurarsi sete preziose, porcellane e altri oggetti. Nel 1405, tuttavia, l'imperatore Yongle della dinastia Ming China39s nuovo inviato il primo di sette spedizioni per visitare tutti i empire39s principali partner commerciali in tutto l'Oceano Indiano. Le navi del tesoro Ming sotto l'ammiraglio Zheng He viaggiato in tutto il modo per l'Africa orientale, riportare emissari e beni commerciali da tutta la regione. Con Kallie Szczepanski. Asian Storia Expert Nel 1498, strano nuovi marinai hanno fatto la loro prima apparizione nell'Oceano Indiano. marinai portoghesi sotto Vasco da Gama arrotondato la punta meridionale dell'Africa e si avventurarono in nuovi mari. I portoghesi erano ansiosi di unirsi nel commercio nell'Oceano Indiano, dal momento che la domanda europea di beni di lusso asiatici è stato estremamente elevato. Tuttavia, l'Europa non aveva nulla da scambiare. I popoli di tutto il bacino dell'Oceano Indiano non avevano bisogno di lana o indumenti in pelliccia, vasi di ferro di cottura, o gli altri prodotti magri d'Europa. Di conseguenza, il portoghese è entrato il commercio nell'Oceano Indiano da pirati, piuttosto che i commercianti. Usando una combinazione di spavalderia e di cannoni, presero le città portuali come Calicut sulla costa occidentale India39s e Macao, nel sud della Cina. Il portoghese ha cominciato a rubare ed estorcere i produttori locali e le navi mercantili stranieri. Scarred dalla conquista moresca del Portogallo e la Spagna, hanno osservato i musulmani, in particolare, come il nemico, e ha preso ogni occasione per saccheggiare le loro navi. Nel 1602, una potenza europea ancora più spietato è apparso nell'Oceano Indiano: la Dutch East India Company (VOC). Piuttosto che insinuandosi dentro al modello commerciale esistente, come i portoghesi avevano fatto, l'olandese ha cercato un monopolio totale sulla spezie redditizie come la noce moscata e macis. Nel 1680, il britannico si è unito con il loro British East India Company. che ha sfidato il VOC per il controllo delle rotte commerciali. Mentre le potenze europee stabilite controllo politico su importanti parti dell'Asia, trasformando l'Indonesia, l'India. Malesia, e gran parte del sud-est asiatico in colonie, scambi reciproci dissolti. Merci trasportate sempre più verso l'Europa, mentre gli ex imperi commerciali asiatici sono cresciuti più poveri ed è crollato. Il 2000 anno-vecchia rete commerciale dell'Oceano Indiano è stato paralizzato, se non del tutto destroyed. Slideshare utilizza i cookie per migliorare la funzionalità e le prestazioni, e per fornire voi con la pubblicità in questione. Se si continua la navigazione nel sito, l'utente accetta l'utilizzo dei cookie su questo sito. Vedi le Condizioni d'uso e sulla privacy. Slideshare utilizza i cookie per migliorare la funzionalità e le prestazioni, e per fornire voi con la pubblicità in questione. Se si continua la navigazione nel sito, l'utente accetta l'utilizzo dei cookie su questo sito. Vedi le Condizioni d'uso per i dettagli sulla privacy e. 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I centri abitati più grandi e le società a livello di stato sorsero sulle reti di drenaggio del fiume Mississippi interni, lasciando le coste più vulnerabili alle invasioni. Con la Spagna in testa, gli europei colonizzarono e ha portato nuove malattie per le Americhe che inizia alla fine del XV secolo, provocando il peggior disastro demografico nella storia umana. Epidemie ha preso un tributo in ogni sfera della vita dei nativi americani. Con notevole capacità di adattamento, i sopravvissuti scheggiati, la migrazione, e in ultima analisi, amalgamati per formare nuovi gruppi e mettere a punto strategie per affrontare gli invasori. Scambio di pellicce di manufatti europei migliorato la vita economica e spirituale nativo per secoli prima di dipendenza eroso la loro autonomia. L'azionamento continuo di Euroamericans espropriare terra natale con qualsiasi mezzo necessario, incluso il genocidio, ha ridotto le popolazioni indigene ad una minoranza indigena inghiottito in un mare di immigrati. Come il colonizzatore che alla fine ha mantenuto il paese più nativo, gli Stati Uniti inavvertitamente accordato nativi sovranità limitata impiegando trattati come i mezzi più economici per l'acquisizione di terreni. Nel 1830, la Corte Suprema ha definito indiani reparti del governo degli Stati Uniti. Anche se quasi tutti i trattati erano rotti, le tribù del successo del XX secolo completamente utilizzati i tribunali per mantenere la loro sovranità limitata. Con la più grande percentuale di matrimoni misti di qualsiasi gruppo di minoranza degli Stati Uniti, la popolazione indigena era in aumento, come il XX secolo si è conclusa, anche se sono rimasti i più poveri. Bibliografia. William C. Sturtevant, ed. Manuale di Indiani del Nord America, 10 voll. fino ad oggi, 1978-. Francis Jennings, i fondatori di America, 1993. Melissa L. Meyer storia indiana e cultura: migrazione e precolombiana Era Gli indiani delle Americhe, così come gli Aleuti e gli Inuit (eschimesi), origine in Asia nord-orientale ed è giunto alla Americhe a tre o quattro grandi episodi migratori. La maggior parte degli indiani americani discendono da una migrazione che ha avuto inizio circa 15.000 anni fa. Se queste persone hanno incontrato una popolazione sparsa di persone discendenti da una migrazione molto prima è un argomento di dibattito e di ricerca. Una migrazione in seguito che ha avuto inizio circa 9.500 anni fa, probabilmente portato parlanti di lingue Na-deacuteneacute per interni Alaska e Canada occidentale. Tuttavia, la prova genetica è anche coerente con la possibilità che la Na-deacuteneacute iniziato come un ramo della migrazione precedente, la spaccatura, forse dopo aver verificato nel nord-ovest del Nord America del piuttosto che in precedenza in Siberia. Alcuni degli oratori Na-deacuteneacute in seguito si trasferisce a l'attuale sud-ovest degli Stati Uniti, dove i loro discendenti sono conosciuti come Apache e Navajo. Una migrazione finale di ancestrale Inuit (eschimesi) e le persone Aleut iniziò intorno 4.500 anni fa e ha portato alla loro occupazione dell'Alaska costiera, nonché di vietare e in precedenza regioni non occupati al di sopra del circolo polare artico in Canada e la Groenlandia. Alla fine dell'era glaciale circa diecimila anni fa, tutti gli esseri umani hanno vissuto come cacciatori, raccoglitori, e raccoglitori. Le bande altamente mobili di indiani americani che vivono poi in quello che oggi gli Stati Uniti sono generalmente indicate come paleoamericani. Modifica delle condizioni ambientali e dazione pre umana ha spinto molti dei grandi animali Ice Age gioco in via di estinzione come i ghiacciai si sono ritirati e l'ambiente spostati verso condizioni moderne. Come condizioni stabilizzate, popolazioni indiane sono diventate meno mobile, si stabilirono in intervalli territoriali, e hanno sviluppato tecnologie specializzate e delle organizzazioni sociali per lo sfruttamento efficiente delle risorse alimentari disponibili. Questo ha portato allo sviluppo di abitazioni in posizioni chiave e la progressiva diversificazione regionale di quello che era in precedenza stata una cultura generalmente uniforme. Aumentare la familiarizzazione con le risorse locali alla fine ha portato alla domesticazione parziale di alimenti vegetali selvatiche. Ad esempio, nel Woodlands orientale, squash nativo, girasole, goosefoot, sumpweed, poligono, maygrass, e poco orzo sono stati tutti portati sotto addomesticamento dal secondo millennio aC Lungo la costa nord-occidentale, le comunità indiane intensificato lo sfruttamento, la conservazione e la ridistribuzione delle risorse di stagione, la maggior parte di loro marittimo. Le popolazioni sono rimaste sottile nei deserti occidentali ERN e nel nord lontano. variazioni ambientali erano chiaramente principali determinanti delle direzioni specifiche della culture indiane in tutto il continente come sono cresciuti e si sono evoluti. Indiani del Nord America sono stati limitati dalla generale mancanza di idonei addomestica animali. cavalli nativi americani erano estinte, e non avrebbe potuto essere adatto per addomesticamento, in ogni caso, e non c'erano altri animali possono didati che potrebbe essere servito come fonti domestiche di carico, lana, latte, carne, trazione o il trasporto in Nord America. Questo fatto limita il cambiamento tecnologico e costretto una dipendenza da selvaggina per la carne, pelli e fibre animali. L'assenza di qualsiasi animale equivalente bue prevenuto lo sviluppo di aratri e veicoli a motore, nonché pianta erbacea addomestica simili al frumento e orzo Eurasian, che richiedono la tecnologia aratro. addomestica nativo supportato lo sviluppo della cultura Adena nell'attuale sud dell'Ohio e porzioni di quattro stati adiacenti di circa il 700 aC Adena è meglio conosciuto per i grandi tumuli contenenti le offerte gravi di alta qualità. Tra questi ci sono tubolari e altre prove che il tabacco, in origine un domesticate sudamericano, si era diffusa in Nord America in questo periodo. Alcune sepolture in stile Adena periferiche si verificano lontano oriente come New Jersey e per quanto est come Vermont. Adena è durato fino a circa dC 1. Le più elaborati movimenti di terra Speranza e sono sorti circa 100 aC all'interno del territorio Adena. Questi a volte sono molto grandi terrapieni geometrici nella zona centrale del sud dell'Ohio. Hopewell è durato fino a circa 350 dC, la deposizione delle uova derivati ​​culture tumulo di costruzione nella regione dei Grandi Laghi in basso, intorno al lago Michigan, e nelle valli del fiume Mississippi e dei suoi affluenti principali del sud del Minnesota al Golfo del Messico. tumuli alla fine sono stati costruiti in tutto il Woodlands orientale e praterie orientali degli Stati Uniti, ad eccezione di New England e la regione costiera Medio-Atlantico. Alcuni esempi in ritardo in Wisconsin e parti di stati adiacenti sono stati costruiti come grandi effigi animali. Impianto addomestica che prima erano coltivati ​​più a sud alla fine costituito per alcune carenze naturali. Il mais è stato sviluppato in Messico come domesticate pianta che ha prodotto molti grandi semi da un relativamente piccolo numero di piante che potrebbero essere tendevano utilizzando tecniche di mano. Fagioli, addomesticati in Sud America, hanno le stesse caratteristiche e fornito un sostituto parziale per proteine ​​della carne. Queste sono state diffuse a nord da parte degli agricoltori indiani insieme a ceppi superiori di zucca, che porta a grandi cambiamenti economici in Nord America orientale dopo dC 800. I ceppi di questi addomestica anche raggiunto il sud-ovest americano da forse già nel 300 aC Qui hanno fatto un deserto e vicino deserto marginalmente produttivi per gli agricoltori, e le culture del villaggio Pueblo emerse. Tre grandi tradizioni culturali, gli Anasazi, Mogollon, e Hohokam, sono stati centrati nell'attuale Arizona e New Mexico, con estensioni per i primi due raggiungendo in parti confinanti di Stati Uniti e Messico. La cultura Hohokam fatto uso di irrigazione delle colture intensive. La tradizione Patayan minore sviluppato ad ovest, in parte in California, e la cultura Fremont sviluppata in Utah. Le praterie midcontinental rimasero praterie, perché, come abbiamo visto, i contadini indiani non avevano la potenza di trazione necessaria per arare. Solo le valli dei fiumi delle praterie sostenuto l'agricoltura prima della venuta degli europei, per i loro terreni alluvionali potrebbe essere coltivato con attrezzi a mano. Le praterie e altipiani furono teatro di fioritura culturale solo dopo che i cavalli addomesticati introdotti dagli spagnoli hanno reso possibile la pastorizia. L'aumento dei chiefdoms a The Woodlands orientali si è verificato dopo dC 800 con l'introduzione di nuovi ceppi di mais e di altri addomestica. Le grandi città sono apparsi con tumuli piattaforma piatte che mostra chiaramente l'influenza architettonica degli sviluppi nel Messico centrale. Quattro varianti regionali nel sud-est, tutti conosciuti come Mississippian, sono designati come Medio, Sud degli Appalachi, Caddoan, e Plaquemine Mississippian, rispettivamente. varianti del Nord sono conosciuti come Oneota e Fort antica. Indiani d'America che vivono a nord dei Grandi Laghi, nel High Plains, il Gran Bacino, California, e lungo la costa nord-ovest sono rimasti cacciatori e raccoglitori per tutta l'epoca pre-colombiana. Le popolazioni non sono rimasti generalmente bassa, meno di una persona ogni cento chilometri quadrati in media. Coloro che vivono lungo la costa occidentale e in alcune parti della California interno, però, goduto tale abbondanza naturale che avevano più alti densità di popolazione paragonabili a quelli degli agricoltori Orientale Woodlands. Le società elaborati della costa nord-occidentale sono particolarmente degno di nota per la loro arte altamente sviluppata e sofisticati sistemi socio-politici. I cambiamenti climatici negli ultimi secoli dell'era pre-colombiana ha causato l'abbandono di molti villaggi agricoli nel sud-ovest, così come villaggio nucleazione e in concorrenza stropicciato che ha portato alla guerra intensificata in molte parti dei boschi orientali. Nord America alla fine del periodo di pre-colombiana era un mosaico culturale di centinaia di nazioni indiane americane che parlano lingue diverse e successive modi di vita che vanno da bande di caccia di piccole e grandi set imbottigliate chiefdoms sulla base di allevamento intensivo. Tutti gli aspetti della cultura degli indiani d'America visualizzate considerevoli variazioni regionali e temporale. Stime attendibili della dimensione aggregata di nordamericani popolazioni indiane del nord del Messico in DC 1492 approssimativo 2,2 milioni. Bibliografia. William Sturtevant, ed. Manuale di Indiani del Nord America, 10 voll. fino ad oggi, 1978-. Michael Coe, Dean Neve, ed Elizabeth Benson, Atlas of Ancient America, 1986. Alice B. Kehoe, Indiani del Nord America: un resoconto completo, 1992. Storia indiana e cultura: Distribuzione di grandi gruppi, circa 1500 dC al 1500, di circa quattro cento distinti e reciprocamente incomprensibili lingue indiane americane sono state pronunciate nella parte del Nord America situata a nord del Messico. In generale, ogni lingua è parlata da membri di una società tradizionale ragionevolmente ben definito. Queste società variavano da quelle di piccole dimensioni, ma ampiamente sparsi nelle zone di bassa produttività naturale a quelli grandi e dense nelle zone in cui è stata praticata l'agricoltura. I discendenti di molti ancora sopravvivono, e riferimenti a società del passato in questo saggio non implicano necessariamente che essi sono estinti. Il continente può essere comodamente divisa in undici aree culturali, ognuna con un diverso insieme di pratiche tipiche di sussistenza, i tipi di insediamento, stili house, sistemi sociali, e le organizzazioni politiche. Nord America lingue indiane possono essere raggruppati in non meno di ventuno famiglie, la forma finale della diversificazione lingua che ha avuto quindicimila anni per svilupparsi. Più di trenta lingue sono o isolati unici che hanno parenti noti o estinte e così poco conosciute che non possono essere raggruppati con tutti gli altri. Perché le lingue non scritte conservano indizi per i loro legami con le lingue correlati per al massimo qualche migliaio di anni, non può mai essere possibile rintracciare gli antichi collegamenti tra le lingue, anche ben noti e le famiglie linguistiche. Quando Hernando de Soto ha iniziato la sua esplorazione dei boschi del sud-est nel 1539, ha incontrato grandi città con piazze centrali e tumuli di piattaforma di terra circondato da residenze e campi di mais, fagioli e zucca. La coltivazione tendeva ad essere effettuato su ricchi, facilmente coltivati, terreni alluvionali su ampie golene fluviali, spesso vicino lanche e altre aree di elevata produttività cibo naturale. Molte società sono state organizzate politicamente chiefdoms, alcune società che hanno basati su principi matrilineari, alcuni basati su quelli patrilineari. Muskogean e Caddoan sono stati i principali famiglie linguistiche della regione, anche se c'erano anche i rappresentanti del Siouan e famiglie irochesi. La regione è stato uno dei primi a sperimentare lo spopolamento a causa di vaiolo e altre malattie che si diffondono dall'Europa nel XVI secolo. La Northeastern Woodlands sostenuto l'allevamento meno intensivo. Upland agricoltura taglia-e-brucia era praticata nelle zone Grandi Laghi e del sud del New England inferiori, mentre la raccolta di wild-riso predominava intorno alle superiori Grandi Laghi. La maggior parte delle società hanno parlato lingue sia irochesi o Algonquian in questo settore cultura. altoparlanti Algonquian, anche diffusi nella zona est di ERN Canada, erano in vigore prima degli altoparlanti irochesi. Quest'ultimo intruso nella regione da Appalachi centrali, portando con sé piante addomestica e le comunità longhouse organizzate lungo linee matrilineare. L'agricoltura in seguito diffuso ai residenti Algonquian del sud del New England. malattie europee hanno raggiunto il Nord-est oltre il sud-est, ma con tali effetti devastanti anche prima esplorazione europea che conosciamo poco gli indiani della valle del dell'Ohio in questo periodo. Prima dell'introduzione del cavallo addomesticato, l'altopiano Grandi Pianure erano occupati da bande di mobili cacciatori-raccoglitori, almeno alcuni di loro parlano lingue Kiowa-Tanoan. valli boscose dei principali affluenti occidentali del fiume Mississippi, in particolare il fiume Missouri, sono stati occupati da agricoltori sedentari che si erano trasferiti a monte dei Woodlands orientali tardi in epoca pre-colombiana. Questi erano principalmente parlanti di Caddoan e lingue siouan. Questi popoli agricoltura in genere vivevano in villaggi di grandi logge terra multifamiliari, e alcuni erano fortemente matrilineare. cacciatori Algonquian di lingua sono stati sottilmente distribuiti in tutta la zona orientale della cultura in Canada, che comprendeva nord del New England e delle Province Marittime. Piccole bande di telefonia mobile sono stati generalmente organizzati lungo linee patrilineari o bilaterali. Coloro che vivono vicino al litorale hanno avuto accesso alle risorse alimentari più abbondanti e spesso vivevano in villaggi di capanne di corteccia per almeno una parte dell'anno. L'area cultura occidentale in Canada è stata occupata da persone che parlano varie lingue Na-deacuteneacute, la frazione più grande delle quali sono chiamati ne athapaskan. Come la gente del Canada orientale, erano cacciatori-raccoglitori che vivevano in piccoli gruppi mobili. Alcuni Athapaskan si staccò e migrarono a sud-ovest in ritardo in epoca pre-colombiana, dove in seguito divenne noto come i popoli Apache e Navajo. I contadini stanziali Pueblo del sud-ovest, i resti delle grandi tradizioni della regione che fiorì durante l'epoca pre-colombiana, compresa quattro famiglie linguistiche: uto-azteca, Hokan, Keresan, e Kiowa-Tanoan. Una lingua, Zuni, sfida la classificazione. villaggi Pueblo erano tradizionalmente costruite in pietra o mattoni, e molte società fortemente matrilineare alloggiati costruiti attorno a clan ed elaborate cerimonie stagionali. prolungata siccità ha costretto tutti loro di contrarre i loro territori prima dC al 1500, un cambiamento che ha facilitato l'immigrazione di altoparlanti athabasca da nord. villaggi Sud Pueblo rimangono ben noti per la loro architettura e la ceramica. The Great Basin è una regione arida che non supporta più l'agricoltura intorno dC al 1500. Quasi tutti gli abitanti di questa zona la cultura erano altoparlanti uto-azteca che vivevano in piccoli gruppi mobili. Oggi in California, a nord delle porzioni di esso che facevano parte delle aree culturali Grande Bacino o sud-ovest, è stata elevata produttività naturale. Più di quaranta nazioni vivevano in piccoli territori tribali densamente popolate. Nessuno di loro esercitato l'attività agricola, ma tutti avevano elaborato tecniche particolari per la raccolta ing localmente abbondanti risorse che erano punti virtuali nella loro dieta. I ricchi, risorse selvatiche variavano da alimenti vegetali, come ad esempio le ghiande, ai frutti di mare. la gestione a lungo termine delle risorse alimentari quasi trasformato alcuni di loro in addomestica. Le tribù della California parlavano lingue appartenenti ad almeno sette famiglie, comprese le piccole enclavi rappresentativi di alcune famiglie di lingua parlata molto più ampiamente al di fuori della California. La costa nord-occidentale, come la California, è stata caratterizzata da una quarantina di tribù indipendenti e chiefdoms che mostrano una notevole diversità culturale e linguistica. C'erano otto lan famiglie guage nella zona culturale e diverse lingue che non può ora essere classificati. risorse marittime Rich ha permesso lo sviluppo di grandi città sedentari. I chiefdoms della parte centrale della costa sono ben noti per le loro case plurifamiliari e elaborato cedro totem dell'arte. L'area culturale interna Plateau si trova tra le montagne costiere della costa nord-occidentale e le Montagne Rocciose interni. La maggior parte delle tribù del Plateau vivevano lungo affluenti dei fiumi Columbia e Fraser e parlò Sahaptain, Salishan, e le lingue Na-deacuteneacute che sono stati legati alle lingue delle stesse famiglie lungo la costa nord-occidentale. Erano in gran parte cacciatori-raccoglitori che hanno goduto di risorse abbastanza ricche per consentire ad alcuni di loro di vivere in alberghi a terra permanente per almeno una parte dell'anno. Coastal Alaska, nel nord del Canada e della Groenlandia si trovano tutti all'interno della zona della cultura artica, i cui abitanti tutte le lingue della famiglia Eskimo-aleutina parlato. Nel 1500, tutte le parti abitate dell'Artico est dell'Alaska erano occupati da persone Inuit dialetti di una sola lingua, la conseguenza della loro rapida espansione migratoria dal nord dell'Alaska solo pochi secoli prima lingua. Alaska in sé, che era stata occupata per molto più tempo, era notevolmente più diversificata, sia culturalmente e linguisticamente. persone artiche vivevano in piccoli gruppi familiari mobili che dipendevano un leggero ma altamente elaborati tecnologia per la sopravvivenza in un ambiente difficile. La commutazione har Poon, slitta trainata da cani, arco compound, e kayak sono solo alcuni esempi del loro ingegnosità tecnologica. America del Nord, alla vigilia di esplorazione e colonizzazione europea era, insomma, una regione di riccamente diverse culture indiane che differiva ampiamente in tutti gli aspetti, compreso il linguaggio, l'organizzazione sociale, e mezzi di sussistenza. E 'stata una diversità che ha trovato la diversità culturale dei nuovi arrivati ​​da oltre Atlantico. interazioni successivi hanno prodotto il complesso mosaico culturale che persiste ancora oggi. William Sturtevant, ed. Manuale di Indiani del Nord America, 10 voll. fino ad oggi, 1978-. Michael Coe, Dean Neve, ed Elizabeth Benson, Atlas of Ancient America, 1986. Alice B. Kehoe, Indiani del Nord America: un resoconto completo, 1992. Storia indiana e cultura: dal 1500 al 1800 i popoli aborigeni sono entrati nella Woodlands orientale (qui definito in linea di massima come la zona delimitata da l'Oceano Atlantico, il San Lorenzo e Mississippi fiumi, e il Golfo del Messico) circa dieci mila anni fa. Entro la fine del XV secolo, forse 500.000 amerindi hanno abitato nella zona, anche se le stime sono nella migliore delle ipotesi altamente congetturale. Si sono divisi in decine di bande, ognuno dei quali si considerava un popolo distinto. lingue algonchine predominavano (parlata da Abenakis, Delaware, e Ojibwas, tra gli altri), insieme con irochese (le cinque nazioni, Uroni, Cherokee), Muskogean (insenature, Choctaw, Appalachees), Siouan (Catawbas), e Timucuan (Potamos). Amerindi La vita e le istituzioni sociali intorno al 1500. Con alcune eccezioni, Woodlands amerindi vivevano in villaggi di poche centinaia di residenti. La maggior parte sussistito principalmente sulle coltivazioni, soprattutto di mais, fagioli e zucca, integrando la loro dieta con carne e pesce caccia prevalso a nord del San Lorenzo e lungo il fiume Ohio, così come la pesca nelle zone costiere della Florida e nel sud del New England. I villaggi costituiti da famiglie raggruppate in due o più clan, che ha fornito l'ospitalità per i parenti in visita e, in assenza di qualsiasi sistema giuridico statalista, funzionavano come polizia, vendicando lesioni ai parenti. Legno atterra i popoli né ricchezza molto materiale accumulato, né classi stratificate sviluppati. Bande erano diretti da capi civili che hanno preso consigli da anziani, i consigli, oa volte tutti gli adulti. In mancanza di potere Fiat e quindi in grado di costringere i comportamenti individuali, i capi invece governato con la forza della personalità e l'esempio. capi militari, scelti per le loro gesta di coraggio, capitanati parti per la caccia e il combattimento. Le guerre, combattute per l'onore o la vendetta, piuttosto che la ricchezza o di un territorio, erano endemici ma non particolarmente letale. I villaggi si sono uniti in strutture di varia dimensione e complessità, dalla tribù che incorporano alcune città con headmen tengono sostanzialmente uguale potere di chiefdoms di primaria importanza che integrano numerosi gruppi band e Kin governati da una gerarchia classifica dei capi. sistemi politici Ampie erano rari. A volte nel XVI secolo, i Seneca, Cayuga, Onondaga, Oneida e Mohawk formarono la Lega degli Irochesi di smettere di faide tra loro alla fine del secolo, Powhatan creato un chiefdom di primaria importanza tra i James fiume Algonchini con la forza, l'intimidazione , e la negoziazione e nel XVIII secolo, i Cherokee evoluto una confederazione di coordinare le politiche verso le colonie britanniche. Amerindi intrapreso qualche attività senza impegnare gli spiriti (Manitù, una parola Algonquian), che si credeva di abitare il mondo e conferire potere ai suoi abitanti. Regolarità comportato stabilire rapporti di reciproco rispetto con ogni creatura tale condotta sarebbe massimizzare la potenza persone. Villaggi eseguiti rituali comunali per ringraziare e propiziarsi gli spiriti. Selezionare i singoli individui (sciamani) ha acquisito straordinari poteri magici e curativi dagli spiriti, ma non speciale casta clericale esistevano, e qualsiasi persona in grado di comunicare con Manitù direttamente. I primi contatti con gli europei. ripetuti contatti tra i boschi amerindi ed europei prima si sono verificati nel corso del XVI secolo. Lungo il litorale Nord Atlantico, sono stati sporadici. Algonchini in Canada orientale e New England scambiato merci con i pescatori asciugare le loro catture. Irochesi e Algonchini accolti Jacques Cartiers tre escursioni il San Lorenzo tra il 1534 e il 1542, ma i francesi non sono tornati per più di mezzo secolo. i popoli del sud-est con esperienza di gran lunga maggiore intrusioni incursioni dei Paacutenfilo de Narvaacuteez (1527-1528) e Hernando de Soto (1539-1542) hanno scatenato molti scontri, e nella loro scia regioni chiefdoms Paramount crollati. Le ragioni per la loro scomparsa non sono del tutto chiare, ma la malattia ha svolto il ruolo di primo piano, come ha fatto nel decimare colonie di popoli indigeni in tutto l'emisfero. Dopo aver esistito in un ambiente malattia statico per millenni, Amerindi era evoluto non immunità ai vecchi patogeni mondo e rapidamente ceduto al vaiolo e disturbi respiratori. epidemie terreno vergine ha colpito l'età più produttiva coorti di sopravvissuti più difficili e di sinistra in grado di sostenere se stessi. Alcuni studiosi suggeriscono che le popolazioni indigene può essere diminuito del 90 per cento entro un secolo dopo il contatto qualunque sia la cifra esatta, pandemie allentato nativi presa sulla loro terra più di fatto qualsiasi altro fattore. Nel corso del XVII secolo, amerindi dovuto fare i conti con le incursioni europee lungo l'intero bordo mare Atlantico. Intorno al fiume San Lorenzo e dei Grandi Laghi, Algonchini e Uroni entrato in un ampio lavoro netto dell'attività di negoziazione con i francesi. Migliaia convertiti al cattolicesimo, alcuni battezzare da gesuiti quanto stava morendo, altri perché prendere la croce consentiva loro un maggiore accesso alle armi da fuoco. La redditività mestieri pelliccia ha attirato l'attenzione delle Cinque Nazioni, gli Uroni nemici inveterati, che hanno cercato di prendere in consegna il commercio e che nel 1649 distrutto Huronia, di cui alcuni sopravvissuti raggruppati come Wyandot. Cinque Nazioni, in particolare il Mohawk, presero le loro pelli a Fort Orange (poi Albany), originalmente risolta dal Dutch West India Company, che era molto più interessato a pelli di anime. In un primo momento, gli Algonchini della bassa Valle di Hudson coesistevano pacificamente con Nuova Olanda. Poiché il numero di agricoltori è cresciuto e il loro uso delle terre tribali aumentato gli olandesi tentarono di controllare più da vicino i movimenti indigeni, e la guerra scoppiata nel 1643-1645, indebolendo entrambe le tribù del fiume e la colonia, che è sceso in Inghilterra nel 1664. Nel colonie inglesi, amerindi fronte colonizzatori che hanno costruito più estese insediamenti agricoli che hanno fatto tutti gli altri europei, e che in tal modo ha posto la più grande minaccia per terre native. Algonchini sono stati marginali di Nuova Inghilterra commerciale e le economie spirituali la quantità di animali da pelliccia non potrebbe sostenere il trapping intensiva a lungo, né visioni puritani di costruzione di una società pio far convertire i pagani una priorità cardinale. I Wampanoags mantenuto la pace con l'inglese per più di cinquanta anni fino a quando, timorosi di essere espropriati, hanno reclutato i Narragansett e altri Algonchini in un'alleanza pan-tribale che ha devastato New England a Metacoms Guerra (1675-1676), chiamato il re Filippo s Guerra dai coloni. The conflict retarded English settlement for decades but also wrecked the tribes capac ity for further resistance. Around Chesapeake Bay, the Powhatans soon determined that the Virginians desire for tobacco soils endangered their domain, and they launched major strikes in 1622 and 1644 to expel the invaders. The Virginians persevered, despite suffering significant casualties, and by the late seventeenth century had subdued the coastal tribes. Spanish Franciscans gathered Guales of the Georgia coast, along with Timucuans and Appalachees in northern Florida, around doctrinas, church compounds circumscribed by native villages that contributed crops and labor. Disease and the Timucuan Rebellion of 1656 stunted the interior missions, and the English and Creeks destroyed the Guale outposts in 1702-1704. Amerindians, the Atlantic Economy, and Imperial Conflicts. By the eighteenth century, the Eastern Woodlands peoples were inextricably tangled in two profound dynamics. First, exchanging furs for European textiles, metal goods, alcohol, and weapons had integrated them into the transatlantic market economy. Dependent on European commodities that they could neither reproduce nor replace because they had lost an cient skills, natives had to secure continuing access to colonial merchants. Second, rivalry between Great Britain, France, and Spain forced them to choose sides during the wars fought between 1689 and 1763 to control North America. Amerindians who lived near the colonies of two or more European nations could tease concessions from one side by threatening to do business with another, but none could disengage from imperial affairs. The tensions of dealing with aggressive states that were also sources of vital goods split many peoples between accommodationists, who believed that bands could best preserve their autonomy by coexisting with Europeans, and nativists willing to risk war. Stirred by prophets who decried Amerindians departure from the old ways and their consequent loss of spiritual power, nativists urged armed struggle against encroach ment and the complete rejection of European culture. Pontiac s Rebellion (1763-1765), a pan-tribal nativist movement instigated by the Delaware prophet Neolin (although named for an Ottawa chief), pressured the British to resume giving native allies gifts, declare their lands off-limits to future settlement, and issue a schedule of fair trade prices. Soon, however, the situation of Woodlands peoples deteriorated. Britains triumph in the Seven Years War (also known as the French and Indian War) gave it hegemony over the East ern Woodlands and undermined tribes ability to play foes against each other. The Revolutionary War created a single national state that asserted sovereignty over virtually the entire area and upheld its citizens rights to acreage within its borders. The United States regarded native peoples--most of whom had fought with Great Britain to curtail further American expansion--as either individuals to assimilate or as obstacles to overcome, but in any case as parties whose claims to autonomy and territory should not be largely credited. Tribal coalitions continued to resist, but the evacuation of British and Spanish troops from American soil during the 1790s made foreign aid more difficult for Woodlands peoples to obtain, and the last great uprising east of the Mississippi--led by the Shawnee chief Tecumseh and his half brother, the prophet Tenskwatawa --was defeated in 1811, after which Amerindians had little remaining means to oppose land cessions and westward removal. Marginalized within the United States, the surviving natives nevertheless maintained their cultural integrity. The incipient sense of belonging to a larger racial or cultural group articulated during nativist movements would crystallize in the late twentieth century around the terms Native Americans and First Nations. Bibliography. Neal Salisbury, Manitou and Providence: Indians, Europeans, and the Making of New England, 1500-1643, 1982. Ian Steele, Warpaths: Invasions of North America 1994. 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They actively participated in this history and affected its course and outcome. Post-Revolutionary Euroamerican Expansion and Indian Migration. The Revolutionary War and the subsequent defeat of the British in the War of 1812 created an unprecedented situation for North Americas native peoples. Never again could they play one European power against another. No longer would any nation regard their sovereignty in the North American interior as crucial for preserving peace and enhancing trade. Expansion underlay the U. S. agenda any protection of native rights was a temporary deviation from that greater goal. While land acquisition and explosive population growth brought opportunity and prosperity to white Americans, it dispossessed and impoverished the native people. The close of the nineteenth century coincided with the nadir of the indigenous population. Most native groups had allied with the British during the Revolutionary War, but they were too powerful to be treated as conquered enemies. The U. S. government, small, weak, and bankrupt, was in no position to dictate terms to native people. To avoid costly wars, Congress passed between 1790 and 1834 a series of Trade and Intercourse Acts regulating interaction with Indians. Native people would have sovereignty in Indian Country intruders would be expelled. Only the federal government could buy Indian land. Traders were to be licensed and alcohol prohibited. The United States even established a nonprofit, credit-free, alcohol-free trading enterprise to wean native allies from British traders still in Canada. The inherent contradiction between the dual goals of acquiring land and keeping the peace doomed the formula to failure. A series of Pre-emption Acts promised land titles to squatters who made improvements. The overriding objective of expansion could not have been more clear. Accustomed to collective land stewardship and consensus politics, native groups learned through hard experience the many strategems Euroamericans would use to acquire their land. Speculators preyed upon unauthorized individuals ready to sell land. Bolstered by Pre-emption Acts, squatters in truded illegally. U. S. negotiators sought land cessions at every turn: to liquidate trade debts in return for money, goods, and services to be distributed annually (annuities) and as retribution against groups that resorted to military defiance. The United States claimed jurisdiction over huge parcels like the Louisiana Purchase and the Gadsden Purchase through deals with various European nations. It claimed the Southwest, Northwest, and California through wars with European nations. Despite the clear overall policy of expansion, government representatives dealt with the thousands of native inhabitants largely on an ad hoc basis. Treaties avoided costly wars, but military conquest and even genocide awaited recalcitrant tribes. Whatever appeared in print, U. S. policy toward native people was in reality one of expediency. Many native groups migrated west to avoid direct conflict. The Ohio Valley and Great Lakes areas teemed with refugees, prompting others to move onto the Great Plains and hunt bison astride horses reintroduced into the Americas by Europeans centuries before. In the early nineteenth century, portions of southeastern groups chose to transplant themselves west of the Mississippi River, to present-day Oklahoma and Kansas, at least temporarily escaping settler incursions. Economic and Cultural Interactions. But migration alone could not extricate native peoples from interaction with Euroamericans. For centuries they had traded peltry and environ mental produce for European manufactured goods like copper pots, knives, hatchets, guns and ammunition, cloth, and beads. Although this trade enriched native economic, artistic, and spiritual lives, it complicated their political lives, as commerce and diplomacy with Euroamericans and other natives drew men farther away from home and increased the potential for conflict and military confrontations. Along with material exchange came intermarriage and cultural borrowing, especially in areas where amicable trade persisted the longest, such as the western Great Lakes, central Canada, and the interior Southeast. Traders relied on relationships with native women to cement trade alliances and to acquaint themselves with the cultural and environmental conditions. Growing numbers of people of mixed descent fostered biculturalism and served as cultural brokers. Traders had to accept a nexus of reciprocal rituals embedded in kinship networks. They learned to give presents and demonstrate concern for group welfare. They adopted native items like canoes and snowshoes and relied on native food supplies. European-manufactured goods often had native counterparts. Knives, hatchets, and cloth were improvements, not in novations. Trade goods could even be used for entirely different purposes copper pots, for example, might be cut up for ornamentation. Beads, following upon quill work, brought a flo rescence of artistic expression. Firearms, however, intensified deadly violence in intertribal conflicts. Alcohol, the perfect trade good because it was totally consumed, also exacerbated social conflict, especially among uprooted and dislocated groups. Increasingly in the nineteenth century, treaty-annuity cash fueled a booming liquor trade in every frontier community west of the Mississippi River, despite federal prohibitions against selling alcohol in Indian Country. Over generations, native people came to understand credit and debt and learned to equate goods with a standard based on pelts. Those of mixed descent from fur-trade families learned market ways especially well and became petty merchants after the collapse of the regional fur trade. In the Southeast, they kept step with the local economy by opening inns, mills, taverns, ferries, and toll roads, and even by establishing large plantations with African slaves. They extended their mediating skills into the reservation era, becoming outspoken politicians, though their interests often deviated from those of more conservative members of the group. However, the encroaching agricultural frontier degraded the environment. As game was depleted, native people functioned as intermediaries, supplying manufactured goods to groups farther in the interior in exchange for pelts. Native middlemen faced a crisis when bypassed by Euroamerican traders. Having lost native craft skills, they found themselves dependent on Euroamericans with little to offer in return other than their land. Innovations in Governance, Religious Movements, and Pantribal Initiatives. Escalating land loss prompted many native groups to centralize their governance and ally across tribal lines. The Cherokees, subordinating village autonomy to the common goal of retaining their homeland, created a state modeled after the tripartite U. S. government. Selling land without national approval was treason, punishable by death. Other groups, too, modified governance by consensus in the interest of political centralization. Land pressures, combined with the onslaught of formal treaty negotiations with the United States, crystallized social units that had formerly been more fluid. Native people often sought spiritual solutions for the wrenching problems they faced. Prophets, often reformed alcoholics, experienced visions and conveyed instructions for reclaiming their society from degradation and despair. The more pragmatic the message, the greater was the likelihood of success. In 1799, as the Seneca of upstate New York were reeling from military defeat, land loss, and alcoholism, Handsome Lake began preaching a social and religious message that condemned alcohol, encouraged displaced men instead of women to farm, and subordinated the Senecas matrilineal social structure to one favoring nuclear families. He also urged revival of religious rituals and farming for subsistence instead of the market. Tenskwatawa, the Shawnee Prophet, however, at about the same time preached abstinence from all things Euroamerican. He encouraged all native people to assemble at Prophetstown, in northern Indiana. Unable to feed them, he secretly begged for supplies from the British. He claimed the ability to work miracles, but his followers nearly killed him when he failed to deliver. Equally unrealistic and unsuccessful was the Ghost Dance movement of the 1890s. Large population losses drew native groups across the Plains to the message of Wovoka. a Paiute. If the devout performed the Ghost Dance at intervals for four consecutive days and nights, Wovoka prophesied, a cataclysm would eliminate whites, return the former Plains ecosystem (especially buffalo), and resurrect the dead. The prophecy failed to materialize, and, tragically, more than 150 members of Big Foots Lakota band were massacred by the United States cavalry at Wounded Knee, South Dakota, in 1890. While Tenskwatawa held out spiritual solace through a return to Shawnee ways, diplomats representing his brother Tecumseh were recruiting allies from the Great Lakes to the Gulf of Mexico. For a brief historical moment, in the most famous pan-tribal initiative, were natives from Canada to the Southeast united to halt the American advance into what had been officially recognized as Indian Country, where tribes were sovereign nations. Disheartened when General William Henry Harrison defeated the native people gathered at Prophetstown, in 1811 Tecumseh abandoned his dream of a pan-Indian union. Forced Expulsion, Forced Assimilation. Neither political nor spiritual strategy could deliver native people from the power of the United States, which began to dictate terms that contradicted its own established policies. For example, despite the Cherokees success in establishing an elective, democratic government, achieving literacy in both English and Cherokee, establishing plantations, and winning favorable Supreme Court rulings, they were forcibly removed from their Georgia homeland in the later 1830s. On the trek west, between four thousand and eight thousand perished on what is remembered as the Trail of Tears. By 1850, most native people east of the Mississippi River had been relocated to Indian Territory, which resembled an ethnic crazy quilt of displaced groups. The discovery of gold in California in 1848 proved a momentous watershed for native people in the West. Hordes of single men stampeded to find fortune. Unrestrained by family, community, or church, they decimated the native population near the goldfields. California natives suffered the most complete genocide in U. S. history. The quest to link California and its gold to East Coast markets by an overland route placed intense pressures upon the native peoples of the Great Plains. The Oregon Trail split the immense buffalo herd in two. Westering emigrants denuded the countryside adjacent to the trails. As native inhabitants retaliated, the United States erected forts and violence escalated, with many innocent people caught in the cross fire. Most white Americans viewed Great Plains natives as obstacles. Attacks multiplied even against groups under the protection of the U. S. Army. The 1864 massacre of Dull Knifes band of friendly Cheyenne at Sand Creek, Colorado, symbolized the genocide of the bloody Plains Wars between 1850 and 1880. To subdue the Plains people, the U. S. cavalry destroyed their possessions and exterminated the buffalo upon which they depended. Policy-makers viewed reservations as temporary halfway houses on the road to assimilation. By the late nineteenth century, they were dismayed that many native people persisted in their customs and beliefs. Easterners hoping to assimilate In dians and westerners hoping to acquire reservation lands coalesced in 1887 to pass the Dawes Severalty Act. Each individual Indian would receive between 40 and 160 acres of land, to be held in trust by the government for twenty-five years while native owners learned how to manage real estate. Homesteaders could buy any land left over. Policy-makers believed that private property would transform Indians collective values their cultural traditions would soon follow. The Dawes Act disregarded treaty terms nationwide, except in the arid Southwest. Although some enterprising Indians favored allotment, the vast majority opposed it, but to no avail. In Worcester v. Georgia (1832), the Supreme Court had confirmed the absolute plenary power of the United States over native tribes, and Congress now fully exercised this right. At the same time, the government imposed a massive forced assimilation program on native people. Agents withheld goods and services unless individuals complied with every federal directive. They had to move onto their allotments, cut their hair, assume surnames, attend Christian services, wear citizens clothing, speak English, and, worst of all, send their children to distant boarding schools like Richard H. Pratts Carlisle Indian Industrial School in Pennsylvania. Boarding schools of fered vocational training. Half the day focused on rudimentary reading, writing, and math the other half involved cleaning, farming, chopping wood, and sewing. Children were steeped in military discipline and forced to wear uniforms and accept English names. Speaking native languages brought punishment. Some homesick students found peer-group support, but others ran away or committed suicide. Overcrowding spread diseases. Graveyards were a regular feature of school grounds. The formula for forced assimilation amounted to cultural genocide. But native adaptations did not simply mirror policy-makers demands. Some converted to Christianity others blended elements from both cultures. At the White Earth Reservation in Minnesota, Ojibwa Episcopal ministers preached and sang hymns in their own language. Mountain Wolf Woman, a Wisconsin Winnebago, practiced her traditional Medicine Lodge religion, attended Christian services, and was a devout Peyotist (a popular new syncretic religion emphasizing sobriety and using peyote as a sacrament). Son of a Star, a North Dakota Hidatsa, built a log cabin instead of an earth lodge but arranged furniture along the walls around the center wood stove. Men and women segregated themselves in customary fashion in relation to the door, on which a buffalo skull rested facing the rising sun. Others resisted change and secretly practiced religions like the Sun Dance away from the prying eyes of agents and missionaries. As for the 1887 Dawes Act, most native people did not have a chance to learn to manage their allotments as real estate. The 1906 Burke Act permitted competent individuals to sell their land, and many did. By 1917, the Commissioner of Indian Affairs was forcing unrestricted land titles on individuals without their consent. They were then subject to property taxes and lost the land through tax forfeiture. Local corporate interests and their political allies connived to defraud native people. By 1920, most native people had lost their land, further pauperizing the most impoverished American minority. The Situation in 1900. The year 1900 marked the nadir of the Indian population. Colonized, dispossessed, and infantilized by outsiders iron-clad political and economic control, ultimate extinction seemed inevitable to many observers. Even so, individual responses ranged along a spectrum, with most falling somewhere between the extremes. On one hand, assimilationists championed the Dakota Charles Eastman (1858-1939), a physician who graduated from Boston University Medical School. Daklugie (1872-1955), an Apache leader, represents the other extreme. Daklugie survived the genocidal wars against the Chiricahua Apache, imprisonment at an old fort in Florida, and incarceration at Carlisle Indian School. Once freed, he helped his people turn to cattle raising. Yet he shared the vision of his father, Juh. and despondently reported that the Apache had become Indeh --the dead. They had suffered military conquest and could no longer recognize themselves. History, for them, had stopped. That the native population began to increase after 1900 is testimony to their human resiliency and perseverance. Bibliography. Angie Debo, And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes, 1940. Francis Paul Prucha, The Great Father: The United States Government and the American Indians, 2 vols. 1983. R. David Edmunds, Tecumseh and the Quest for Indian Leadership, 1984. Robert M. Utley, The Indian Frontier of the American West, 1846-1890, 1984. Albert L. Hurtado, Indian Survival on the California Frontier, 1988. Richard White, Its Your Misfortune and None of My Own: A New History of the American West, 1991. Anthony F. C. Wallace, The Long, Bitter Trail: Andrew Jackson and the Indians, 1993. K. Tsianina Lomawaima, They Called It Prairie Light: The Story of Chilocco Indian School, 1994. Melissa L. Meyer, The White Earth Tragedy: Ethnicity and Dispossession at a Minnesota Anishinaabe Reservation, 1889-1920, 1994. Melissa L. Meyer Indian History and Culture: From 1900 to 1950 Broad demographic, social, and cultural developments profoundly affected both American Indian tribes and individuals in the first half of the twentieth century, as they struggled to define a place for themselves in a changing America. Two different visions shaped that effort. While some sought to establish themselves and their families as full members of American society, others endeavored to retain distinctive tribal cultures, living within American society but not wholly a part of it. The most fundamental change during these five decades was demographic. After some four hundred years of decline from an aboriginal population of more than five million, the American Indian population in the United States sank to a nadir of only about 250,000 around 1900. By 1950, according to the U. S. census, the figure had increased to 357,000, as mortality declined significantly and births outnumbered deaths. Accompanying the numerical increases were declining percentages of full blood individuals within the American Indian population for example, 57 percent of American Indians enumerated in the 1910 census were full bloods, as compared with only 46 percent in 1930. Census data also reveal small but steady increases in the proportion of the Indian population residing in urban areas: In 1900, less than one-half of one percent of American Indians lived in urban areas by 1950, more than 13 percent did. This redistribution was in part a by-product of World War II, as returning Indian servicemen and - women settled in cities and towns rather than on reservations or in rural areas where they had lived formerly. A Bureau of Indian Affairs (BIA) relocation program that encouraged and assisted Indian people to relocate to urban areas, launched at midcentury, accelerated the urbanization process. Political developments in these decades affected American Indians as well. The Citizenship Act of 1934 made all American Indians in the United States citizens for the first time, and with citizenship came full voting privileges. The allotment of tribal lands to private owners, although primarily a phenomenon of the late nineteenth century, continued into the twentieth century, particularly in Oklahoma where the allotment of Cherokee lands went on until 1907. That same year the former Oklahoma Territory and Indian Territory merged to become the state of Oklahoma, thereby ending Oklahoma as a relocation area for Indian peoples from throughout the United States. Driving the allotment process were political and corporate desires for Indian lands. In some instances, such as in Oklahoma, acreage allotted to tribal members amounted to mere portions of former tribal land, with the rest allocated for settlement by non-Indians. Even allotted lands were not secure under individual Indian ownership. As a result of rampant fraud, individual allotments often fell into the hands of future land barons, speculators, and corporations. Allotment also undermined tribal life. American Indian groups that managed to retain tribal lands as reservations fared better as tribes. This included particularly Indians on the Plains and in the Southwest and West. The 1934 Indian Reorganization Act, acknowledging Indian tribes rights to organize for their common welfare, legitimated and codified tribal self-government under the watchful eyes if not the actual dictates of the BIA. This act, in turn, provided the basis for formal tribal constitutions governing the operations of the more than three hundred federally recognized tribes and more than two hundred federally recognized Alaskan Native villages. The early twentieth century also marked an era of social and cultural change for American Indians. The Chiricahua Apache Geronimo. the last of the true Indian warriors fighting for their land, was captured in 1886 and lived on in Oklahoma until his death in 1909. In 1911, an Indian named Ishi. the last of the Yahis, wandered into Oroville, California, and was taken to the University of California at Berkeley under the supervision of anthropologist Alfred L. Kroeber and others. Apotheosized as the last wild Indian, he died of tuberculosis in 1916. Symbolically, Ishis death marked the extinction of truly distinctive American Indian ways of life that had developed over many thousands of years. The portrayal of Indians in the movies and other popular-culture media reinforced the tendency to relegate them to Americas mythic past. While Geronimo and Ishi symbolized the past, other American Indians attained prominence in the early twentieth century for different reasons. The athlete Jim Thorpe (1888-1953) of Oklahoma, a descendant of Black Hawk. won fame at the 1912 Olympic Games and later played professional football. Other Indians constituted a cadre of intellectuals, operating on a newly established pan-Indian basis, who sought to define or redefine American Indians identity and their place in twentieth-century America. This group, including such diverse individuals as Charles Eastman, Carlos Montezuma. Mary Baldwin, Arthur C. Parker, and Henry Standing Bear, sought primarily to assimilate Indians into wider society. In large part, this intellectual cadre was a product of the system of Indian education that had gradually taken shape. Around 1900, more than two hundred government schools were operating on reservations, supplemented by state schools for Indian youth and some schools in the soon-to-be-ended Indian Territory, primarily under the auspices of the Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek, and Seminole--the so-called Five Tribes. The Carlisle Indian School in Pennsylvania--where Jim Thorpe first won fame as a football player--dated to 1879. By 1925, however, doubts had arisen about the effectiveness of these schools in facilitating the movement of Indians into mainstream American life. The U. S. Senate established a commission to assess Indian education it was headed by Lewis Meriam of the University of Chicago. Meriams The Problem of Indian Administration, which became known as the Meriam Report, asserted in 1928 that the Indian problem is essentially an educational one, and called for a redirection of Indian education. Beginning in the 1930s, schools for American Indians became more sympathetic to Indian cultures and slowly incorporated Indian history and culture into the curriculum. As boarding schools and day schools declined, the emphasis by midcentury had almost wholly shifted to public-school education for Indian youth. While many intellectuals, educators, and government administrators sought to bring American Indians more fully into mainstream American society, other developments aimed at retaining a distinct Indian identity, even as the role of tribalism in Indian life declined. Although the Ghost Dance of the 1890s barely survived (in Oklahoma) into the early twentieth century, another new, pan-Indian religion, peyotism, also known as the Native American Church, became a mainstay for American Indians seeking to maintain a distinct culture. Peyotism remained prominent through midcentury and continued to flourish thereafter in Oklahoma, the Southwest, and other areas, offering hope for American Indians survival as a distinct people within the larger American society. Bibliography. Angie Debo, And Still the Waters Run: The Betrayal of the Five Civilized Tribes, 1940. Hazel W. Hertzberg, The Search for an American Indian Identity: Modern Pan-Indian Movements, 1971. Margaret Connell Szasz, Education and the American Indian: The Road to Self-Determination since 1928, 1979. Russell Thornton, American Indian Holocaust and Survival: A Population History since 1942, 1987. Melissa L. Meyer, The White Earth Tragedy: Ethnicity and Dispossession at a Minnesota Anishinaabe Reservation, 1994. Nancy Shoemaker, American Indian Population Recovery in the Twentieth Century, 1999. Indian History and Culture: Since 1950 In the 1950s, the U. S. government attempted to assimilate Native Americans through treaty termination and relocation. In 1953, President Dwight D. Eisenhower signed into law a bill designed to annul federal treaties with Indian nations and to subject Indians to the same laws, and entitle them to the same privileges, rights, and responsibilities, as other citizens. Initiating procedures for ending federal supervision of Indians in California, Florida, New York, Texas, and specific tribes in other states, the legislation ordered the Secretary of the Interior to review existing treaties and statutes and recommend measures to end federal responsibility by 1 January 1954. A companion act in 1953 extended state laws over Indian reservations in Minnesota, Nebraska, Oregon, and Wisconsin. In 1951, the Interior Departments Bureau of Indian Affairs (BIA) launched an employment-assistance program that reset tled Native peoples from high-unemployment reservations to cities like Chicago, Denver, Los Angeles, and Oakland. After some job training on the reservation, people were taken to cities where BIA employees found them housing and employment. After the training and adjustment period, specialized government services ceased. Over 100,000 Indians were resettled through the relocation program, but it was controversial from the start some people relocated easily, while many others found the transition difficult and returned to their reservations. In the early 1960s, the John F. Kennedy administration largely ignored the termination policies and focused on Indian economic development, educational reform, vocational training, and housing. President Lyndon B. Johnson s Great Society legislation funneled more federal funds onto reservations than any previous programs. Head Start, the Job Corps, VISTA, and Upward Bound began operating on reservations. Pursuing a policy of self-determination, Johnsons Community Action Program authorized tribal governments to receive monies directly from the Office of Economic Opportunity (OEO) and to administer them without BIA supervision. A weakened BIA thus assumed an intermediary role between tribal governments and other federal agencies. In 1966, Robert Bennett (Oneida) became the first American Indian to head the BIA since Ely S. Parker (Seneca) in the 1870s. A career BIA employee, Bennett was a skilled administrator who knew many Indian leaders and worked effectively behind the scenes in the federal bureaucracy. In a message to Congress on Indian problems in 1968, Johnson rejected the termination approach and asserted that self-determination would erase old attitudes of paternalism. To coordinate the many agencies offering Indian services, Johnson appointed Vice President Hubert Humphrey to head the National Council on Indian Opportunity (NCIO). President Richard M. Nixon retained NCIO pledged to continue Johnsons self-determination policies and appointed a Republican Indian, Louis R. Bruce (Sioux-Mohawk), as Commissioner of Indian Affairs. In a 1970 message to Congress, Nixon rejected the termination policy and endorsed programs to improve education, health, and economic development on reservations and to increase support for urban Indian centers. The Indian Self-Determination Law (1974) set up procedures whereby Indian tribes could manage federal programs on their lands. The civil-rights era brought an upsurge in Indian militancy. In the mid-1960s, despite complaints from commercial and sport fishermen, Native fisherman in Washington State asserted their treaty rights to fish in the usual and accustomed places along the Nisqually River. In 1974, the federal courts upheld Native fishing rights in the Pacific Northwest. (Similar struggles for fishing rights would erupt in Minnesota and Wisconsin in the 1980s.) Occupying Alcatraz Island in San Francisco Bay in November 1969, American Indian militants sought to gain title to the island, build a Native American cultural center, and launch a Pan-Indian movement called the Confederation of American Indian Nations (CAIN). After a two-year occupation that spotlighted Indian demands, federal marshals removed the protesters. For Taos Pueblo in New Mexico, the issue was nearby Blue Lake, an important water source and sacred site that the federal government had incorporated into Carson National Forest in 1904. In 1965, after extended protests, the Pueblo leaders rejected a proposed monetary settlement and demanded the lakes return. In 1970, the Nixon administration pushed through a bill restoring Blue Lake to Taos Pueblo. The Alaska Native Land Claims Act (1971) granted some 40 million acres of federal land, and 962 million, to Indian villages and corporations in Alaska. In 1972, Nixon by executive order restored to the Yakima Indians of Washington State some 21,000 acres that had been wrongfully incorporated into Mount Rainier forest reserve in 1908. In 1968, meanwhile, the pan-Indian American Indian Movement (AIM) had been founded in Minneapolis to deal with unemployment, alienation, and poverty. Using audacious media tactics, AIM leaders occupied college buildings and staged protests at Mount Rushmore and the Mayflower II, a vessel commemorating the Pilgrims voyage of 1620. Organizing a Trail of Broken Treaties, AIM activists occupied BIA headquarters in Washington on 2 November 1972. They demanded repeal of termination legislation, the replacement of the BIA with a three-person presidential commission, the restoration of tribal sovereignty through treaties, and an increase in the Indian land base. On the eve of the 1972 election, the Nixon administration negotiated a compromise agreement granting immunity to the occupiers and promising to review their demands. In February 1973, AIM leaders occupied the hamlet of Wounded Knee on the Pine Ridge Reservation in South Dakota, site of the 1890 massacre of over 300 Lakota people. The highly publicized occupation and armed confrontation with the Federal Bureau of Investigation lasted for seventy-one days. American Indian intellectuals and writers rose to prominence through a 1970s cultural renaissance. Vine Deloria Jr. Scott Momaday, and Leslie Silko published pathbreaking books portraying the lives, philosophies, and anger of Native peoples. By the 1980s, writers and activists like Joy Harjo, Louise Erdrich, and Wilma Mankiller became strong voices for Indian survival and well-being. American Indian intellectuals, politicians, activists, and medicine people sought new ways to sur vive in a spiritually desolate and materialistic Euroamerican world. Despite many broken government promises to investigate grievances, AIM and the subsequent cultural renaissance in creased Indian self-respect and cultural identity. The number of Americans identifying themselves as Indians in the federal census more than doubled between 1970 and 1990. Media coverage also sensitized the public to Indian issues. The chief beneficiaries of Indian militancy were moderate groups like the National Tribal Chairmans Association (NTCA) and the National Congress of American Indians (NCAI). As in the African-American civil rights movement, the government cooperated with moderates to isolate the radicals. In 1973, NTCA and NCAI rejected AIM overtures for cooperation. During the 1970s, Indian moderates and Congress conducted numerous hearings that resulted in over a dozen major legislative acts and the appropriation of more than 100 million in aid for education (including tribal colleges), health, and economic programs in Native American communities. The Joint Resolution on American Indian Religious Freedom (1978) extended religious freedom to Native Americans, but Supreme Court decisions in the 1980s and 1990s undermined the practice of religious freedom for the Native American Church and Indian burial grounds. In 1980, Passamaquoddy, Penobscot, and other Indian tribes in Maine won land concessions and monetary awards of 81.5 million in settlement of their treaty claims. In the same year, the Supreme Court upheld a lower courts award of 107 million to the Sioux for the illegal seizure of their lands in the Black Hills in 1877. Seeking economic self-sufficiency, Indian communities turned to manufacturing, tourism, and other strategies. Following a 1987 Supreme Court ruling and 1988 congressional legislation permitting casino gambling on reservations, seventy tribes in twenty states opened casinos. Total gambling revenue in 1993 was estimated at 6 billion, but the profits were distributed unevenly some casinos near urban areas did well, while many others did not. At the federal level, the Ronald Reagan and George H. W. Bush administrations saw little progress on such basic Indian issues as sovereignty, economic development, education, and unemployment. Although the Bill Clinton administration produced few legislative or policy changes, it did restore to tribal governments some monies cut by the previous two administra tions. In September 2000, as the Clinton administration ended, BIA head Kevin Gover (Pawnee) formally apologized for the BIAs past record of complicity in the removal of eastern Indians by threats, deceit, and force the ethnic cleansing of western tribes and futile and destructive efforts to annihilate Indian cultures. In such a climate, and with 557 tribal entities officially recognized by the federal government, the path seemed open for the advancement of Indian self-determination as a new century dawned. Bibliography. James S. Olsen and Raymond Wilson, Native Americans in the Twentieth Century, 1984. Sharon OBrien, American Indian Tribal Governments, 1989. Marjane Ambler, Breaking the Iron Bonds: Indian Control of Energy Development, 1990. Oren Lyons, John Mohawk, et al. Exiled in the Land of the Free: Democracy, Indian Nations, and the U. S. Constitution, 1992. John R. Wunder, Retained by the People: A History of American Indians and the Bill of Rights, 1994. Donald L. Parman, Indians and the American West in the Twentieth Century, 1994. Donald A. Grinde Jr. and Bruce E. Johansen, Ecocide of Native America: Environmental Destruction of Indian Lands and Peoples, 1995. Jeffrey. Morris and Richard B. Morris, eds. Encyclopedia of American History, 7th ed. 1996, pp. 627-29. Bruce E. Johanasen and Donald A. Grinde Jr. The Encyclopedia of Native American Biography, 1997. Donald A. Grinde Jr. Indian History and Culture: The Indian in Popular Culture From the first European contact, cultural representations of Native Americans were, for the most part, made by non-Indians and reflected non-Indian values and ideologies. Two stereotypes persisted: the noble Indian and the unredeemable savage. The noble Indian lives a simple life, is eloquent and independent, a child of nature, and helpful to whites. The savage Indian is lecherous, drunk, dirty, improvident, lazy, and hostile to whites. Both stereotypes imagined Indians as relics of the past, with no place in American society, always in the process of disappearing to make way for civilization. These imaginings reflected political and cultural conflicts. Idealizations of Indians as the first Americans proved useful in developing a national identity distinct from Europe, but actual Native Americans were obstacles to the conquest of the continent. In the end, Native Americans occupied a troubled place in American society: marginalized and oppressed in reality, idealized or demonized in the imagination. To some seventeenth-century Protestant colonists, Indians were remnants of the Ten Lost Tribes of Israel. Pocahontas. who allegedly saved the life of Captain John Smith. became a mythic figure in the American imagination. But the prevailing view held that Indians were heathens who needed to be converted to Christianity or destroyed. Such unredeemable savages figured in the popular Puritan captivity narratives. In A Narrative of the Captivity and Restoration of Mrs. Mary Rowlandson (1676), Indians are instruments of the devil sent to test Christians faith. Variations of the captivity story long survived in paintings, gothic novels, dime novels, and movies. During the Revolutionary Era and beyond, the noble savage appeared as a powerful symbol of independence, individual liberty, and an authentic American identity. Chief Logan s eloquent speech of 1774, published in Thomas Jefferson s Notes on the State of Virginia (1785) and in McGuffey Readers throughout the nineteenth century, seemed to represent an authentic American voice and served to naturalize the principles of democracy. The Boston Tea Party was one of many instances of white men imitating the appearance and behavior of Indians to make a political point. Playing Indian persisted in nineteenth-century fraternal organizations like the New York Tammany Society and the Improved Order of Red Men. During the Antebellum Era, the romantic view of the Indian as a pure primitive doomed to disappear as civilization advances prevailed in American literature and art. Vanishing, romanticized Indians appear in the 1830s canvases of George Catlin. Karl Bodmer. and Alfred Jacob Miller and in the novels of James Fenimore Cooper. in Lydia Maria Child s Hobomok: A Tale of Early Times (1824), and in Henry Wadsworth Longfellow s The Song of Hiawatha (1855). The Indian Removal Act (1830) forced Indians to the trans-Mississippi west. After the Civil War, as the U. S. government forced Native Americans onto reservations and violent confrontations erupted between Indians and whites, Indians appeared in the popular culture as villains blocking the way of peaceful settlers. Plains Indians, the prevailing icon, were depicted as savage (though sometimes noble) warriors. Dime novels and magazines featured adventure stories based on Indian-white conflict. In the Wild West shows that enjoyed popularity from the 1880s until well into the twentieth century, Indians were foils for white Western heroes such as William (Buffalo Bill) Cody. Helen Hunt Jackson s 1884 novel Ramona sought to do for the American Indian what Uncle Toms Cabin had done for the slaves. Jacksons immensely popular tale of doomed lovers offered a variation on earlier sentimental literature about Indians. Until the late nineteenth century, federal policy concentrated on exterminating Native Americans or isolating them on reservations. With the Dawes Severalty Act of 1887, however, government policy moved toward assimilation through land allotment, education, and missionization, Indians would be come Americanized. At this point, the noble, vanishing Indian reemerged in nostalgic, elegiac icons such as James Earle Fraser s sculpture End of the Trail (1894) photographs by Edward S. Curtis and paintings and sculptures by Frederic Remington. which evoked an America threatened by industrialization and urbanization. In these decades, too, images of Indians proliferated on many products, such as tobacco, food, patent medicine, and cosmetics. Railroads and, later, automobiles and motorcycles also used the iconography. This commercial use of Indians evoked qualities such as connection with the earth, purity, manliness, speed, strength, and a reputation for helping whites. Tourism promoters, regionally and nationally, used images of local Indians (now safely vanished) to promote historical, scenic, or camping attractions. In addition, Native Americans were featured attractions at worlds fairs and national parks. The early twentieth century brought a renewed vogue of playing Indian. In scouting organizations such as the Boy Scouts of America, Woodcraft Indians, Girl Scouts, Camp Fire Girls, YMCA, and Boys Clubs, young people learned Indian lore, practiced Indian crafts, and performed Indian dances. In New Orleans, African-American Mardi Gras associations assumed Indian costumes and danced in Mardi Gras parades. These practices provided ways of imagining a national American identity and accessing a premodern, authentic state of being. Playing Indian continued in the New Age movements spiritual practices, and mens movements. Conservationist and environmental movements also evoked the idea of Native Americans as close to nature. In the twentieth century, movies, radio, and television shaped images of Indians. Some of the earliest movies, drawing on dime novels and Wild West shows, featured Indian-white conflict. In these films, Native Americans, stereotyped as violent, usually threatened some emblem of civilization such as the stagecoach, the train, the telegraph, or a white settlement. If not savages, Indians were frequently noble figures who served as companions or wards of white heroes. The Lone Ranger and his faithful Indian companion Tonto of radio fame had many incarnations in movie serials, comic books, comic strips, and on television. Beginning in the 1980s, several films portrayed contemporary Indian life, including Powwow Highway (1988), War Party (1988), Thunderheart (1991), and Smoke Signals (1998). In addition, several post-1960s Native American filmmakers including George Burdeau, Phil Lucas, James Luna, and Victor Masayesva Jr. responded to stereotypical representations with their own films, as did Native American writers such as N. Scott Momaday, Leslie Marmon Silko, Louise Erdrich, and Sherman Alexie. As the twentieth century ended, although most Native Americans remained politically and socially marginalized, Native American intellectuals, writers, artists, and filmmakers were taking matters into their own hands, exposing the politics behind popular representations of Indians and demanding rec ognition of their cultural forms. Bibliography. Rayna Green, The Pocahontas Perplex: The Image of Indian Women in American Culture, Massachusetts Review 16 (autumn 1975): 698-714. Robert F. Berkhofer Jr. The White Mans Indian: Images of the American Indian from Columbus to the Present, 1978. Brian Dippie, The Vanishing American: White Attitudes and U. S. Indian Policy, 1982. Philip J. Deloria, Playing Indian, 1998. Wilcomb E. Washburn, ed. History of Indian-White Relations, vol. 4 of Handbook of North American Indians, ed. William C. Sturtevant, 1988.